Ahli falsafah Hannah Arendt tahu secara langsung apa itu totalitarianisme. Sebagai keturunan Yahudi, dia melalui kem tahanan Nazi, dari mana dia cukup bernasib baik untuk melarikan diri. Dia kemudiannya berjaya ke Amerika Syarikat dan tinggal di negara itu sehingga kematiannya. Penulisan beliau tentang fenomenologi telah mempengaruhi ahli falsafah seperti Maurice Merleau-Ponty, Jurgen Habermas, Giorgio Agamben, W alter Benjamin dan lain-lain. Pada masa yang sama, karya-karya ini menjauhkan ramai orang daripadanya, malah kawan rapat. Siapakah wanita ini yang mendapat penilaian yang samar-samar dalam masyarakat? Artikel kami akan menceritakan tentang laluan hidup Hannah Arendt, perkembangannya sebagai ahli falsafah dan menjelaskan secara ringkas intipati bukunya.
Zaman kanak-kanak
Hannah Arendt dilahirkan pada 1906, 14 Oktober, di bandar Linden (Empayar Jerman). Kedua-dua ibu bapanya berasal dari Prusia Timur. Jurutera Paul Arendt dan isterinya Martha Kohn adalah seorang Yahudi tetapi menjalani gaya hidup sekular. Sudah di zaman kanak-kanak, dihabiskan diKönigsberg, gadis itu menghadapi manifestasi anti-Semitisme. Dalam kes ini, dia telah diarahkan oleh ibunya. Jika kata-kata anti-Semitik dibuat oleh guru, Hannah terpaksa bangun dan meninggalkan bilik darjah. Selepas itu, ibu berhak mengadu secara bertulis. Dan gadis itu terpaksa berhadapan dengan rakan sekelas anti-Semitiknya sendiri. Pada dasarnya, zaman kanak-kanaknya berlalu dengan gembira. Keluarga itu tidak pun menggunakan perkataan "Yahudi", tetapi mereka tidak membenarkan diri mereka diperlakukan dengan tidak hormat.
Hannah Arendt: biografi
Gadis dari zaman kanak-kanak itu menunjukkan kegemarannya terhadap kemanusiaan. Dia mendapat pendidikan di tiga universiti - di Marburg, Freiburg dan Heidelberg. Guru kerohanian beliau dalam bidang falsafah ialah Martin Heidegger dan Karl Jaspers. Gadis itu bukan "stoking biru" sama sekali. Pada tahun 1929 dia berkahwin dengan Gunther Anders. Tetapi perkahwinan ini runtuh selepas lapan tahun. Kedua, dia berkahwin dengan Heinrich Blucher. Sebagai cerdik, gadis itu segera menyedari apa yang dijanjikan oleh Nazi untuk berkuasa kepadanya dan orang tersayangnya. Oleh itu, sudah pada tahun 1933, dia melarikan diri ke Perancis. Tetapi Nazisme mengatasinya di sana juga. Pada tahun 1940, dia telah dimasukkan ke dalam kem Gurs. Dia berjaya melarikan diri, dan dia pergi ke Lisbon, dan dari sana ke Amerika Syarikat. Hannah Arendt menetap di New York, bekerja sebagai wartawan untuk majalah The New Yorker. Dalam kapasiti ini, dia datang ke Jerusalem pada tahun 1961, untuk perbicaraan Adolf Eichmann.
Acara ini merupakan asas untuk buku terkenalnya, The Banality of Evil. Pada akhir hayatnya dia mengajar di universiti dankolej di Amerika Syarikat. Dia meninggal dunia pada usia 69 tahun pada Disember 1975 di New York. Mengenai nasib sukar Hannah Arendt pada 2012, pengarah Margaret von Trotta membuat filem cereka dengan nama yang sama.
Maksud dalam falsafah
Dalam warisan kreatif Hannah Arendt terdapat kira-kira lima ratus karya pelbagai subjek. Walau bagaimanapun, mereka semua disatukan oleh satu idea - untuk memahami proses yang berlaku dalam masyarakat abad kedua puluh. Menurut ahli falsafah politik, manusia diancam bukan oleh bencana alam dan bukan oleh pencerobohan dari luar. Musuh utama mengintai dalam masyarakat - ia adalah keinginan untuk mengawal semua orang. Hannah Arendt, yang bukunya mengecewakan ramai orang Yahudi, tidak berfikir dari segi "rakyat", "kumpulan etnik". Dia tidak membahagikan mereka kepada "bersalah" dan "anak domba untuk disembelih." Di matanya mereka semua adalah manusia. Dan setiap orang adalah unik. Beliau adalah pengasas teori asal usul dan kewujudan totalitarianisme.
Kerja utama. "The Banality of Evil"
Mungkin ini adalah buku paling memalukan yang ditulis oleh Hannah Arendt. The Banality of Evil: Eichmann in Jerusalem keluar dua tahun selepas perbicaraan SS-Obersturmbannführer. Ia adalah kesaksian "arkitek Holocaust" yang memaksa ahli falsafah untuk memikirkan semula peristiwa yang berlaku semasa pemerintahan Nazi dan memberi mereka penilaian baru. Ketua jabatan Gestapo bercakap tentang kerjanya mengenai "penyelesaian akhir persoalan Yahudi" sebagai rutin perkeranian. Dia sama sekali bukan anti-Semit yang yakin, diseksa oleh pemandian, psikopat atau orang yang cacat. Dia hanya menurut perintah. Dan itu adalah mimpi ngeri utama. Holocaust adalah sifat jahat yang mengerikan. Ahli falsafah itu tidak menunjukkan rasa hormat kepada mangsa dan tidak sewenang-wenangnya menghujat seluruh rakyat Jerman. Kejahatan yang paling besar dihasilkan oleh birokrat yang teliti melaksanakan fungsinya. Bersalah adalah sistem yang mewujudkan tugas pemusnahan besar-besaran ini.
“Tentang Keganasan”
Pada tahun 1969, ahli falsafah itu terus mengembangkan tema kuasa dan kebebasan manusia. Keganasan hanyalah alat yang digunakan oleh sesetengah orang dan pihak untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan. Demikian kata Hannah Arendt. "Mengenai Keganasan" ialah karya falsafah yang kompleks. Ahli teori politik membezakan antara konsep seperti kerajaan dan totalitarianisme. Kuasa dikaitkan dengan keperluan untuk bertindak bersama, mencari sekutu, berunding. Ketiadaan ini membawa kepada kehilangan kuasa, konsistensi. Penguasa, merasakan takhta hancur di bawahnya, cuba bertahan dengan kekerasan … dan dia sendiri menjadi tebusannya. Dia tidak boleh lagi melonggarkan pegangannya. Beginilah keganasan dilahirkan.
Asal-usul totalitarianisme
Buku ini diterbitkan pada tahun 1951. Terima kasih kepadanya bahawa Hannah Arendt dipanggil pengasas teori totalitarianisme. Di dalamnya, ahli falsafah meneroka pelbagai sistem sosial yang telah wujud sepanjang sejarah manusia. Dia sampai pada kesimpulan bahawa totalitarianisme tidak seperti kezaliman, despotisme dan contoh autoritarianisme zaman dahulu. Ia adalah produk abad kedua puluh. Arendt menggelar Nazi Jerman dan Stalinis Rusia contoh klasik masyarakat totalitarian. Ahli falsafah menganalisis sosialsebab ekonomi untuk kemunculan sistem ini, menonjolkan ciri dan ciri utamanya. Pada asasnya, buku itu membincangkan contoh keganasan di Nazi Jerman, yang Hannah Arendt sendiri hadapi secara langsung. The Origins of Totalitarianism, bagaimanapun, adalah karya abadi. Kita boleh melihat beberapa ciri sistem ini dalam masyarakat kontemporari kita pada abad kedua puluh satu.