Kasta tidak boleh disentuh di India adalah fenomena yang tidak boleh ditemui di mana-mana negara lain di dunia. Berasal dari zaman dahulu, pembahagian kasta masyarakat wujud di negara ini pada masa kini. Anak tangga terendah dalam hierarki diduduki oleh kasta yang tidak boleh disentuh, yang telah menyerap 16-17% daripada penduduk negara. Wakilnya membentuk "bawah" masyarakat India. Struktur kasta ialah isu yang rumit, tetapi mari kita cuba menjelaskan beberapa aspeknya.
Struktur pelakon masyarakat India
Walaupun sukar untuk mencipta semula gambaran struktur kasta yang lengkap pada masa lalu, masih mungkin untuk memilih kumpulan yang telah berkembang secara sejarah di India. Terdapat lima daripadanya.
Kumpulan tertinggi (varna) Brahmin termasuk penjawat awam, pemilik tanah besar dan kecil, imam.
Seterusnya ialah varna Kshatriya, yang merangkumi kasta tentera dan petani - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, dll. Beberapa daripada mereka membentuk lapisan feudal, yang wakilnya bertambah lagi.pautan bawah dan pertengahan kelas feudal.
Dua kumpulan seterusnya (Vaishya dan Shudra) termasuk kasta pertengahan dan bawah petani, pegawai, tukang, penjawat masyarakat.
Dan akhirnya, kumpulan kelima. Ia termasuk kasta penjawat masyarakat dan petani, dilucutkan semua hak untuk memiliki dan menggunakan tanah. Mereka dipanggil tidak boleh disentuh.
"India", "kasta yang tidak boleh disentuh" ialah konsep yang berkait rapat antara satu sama lain dalam pandangan masyarakat dunia. Sementara itu, di negara yang mempunyai budaya kuno, mereka terus menghormati adat dan tradisi nenek moyang mereka dengan membahagikan orang mengikut asal usul mereka dan tergolong dalam mana-mana kasta.
Sejarah Orang Yang Tidak Tersentuh
Kasta paling rendah di India - yang tidak boleh disentuh - berpunca daripada proses sejarah yang berlaku pada Zaman Pertengahan di rantau ini. Pada masa itu, India telah ditakluki oleh suku kaum yang lebih kuat dan bertamadun. Sememangnya, penceroboh datang ke negara itu dengan tujuan untuk memperhambakan penduduk pribuminya, menyediakan mereka untuk peranan hamba.
Untuk mengasingkan orang India, mereka telah ditempatkan di penempatan khas, dibina secara berasingan mengikut jenis ghetto moden. Orang luar yang bertamadun menjauhkan orang asli daripada komuniti mereka.
Adalah diandaikan bahawa keturunan puak ini yang kemudiannya membentuk kasta yang tidak boleh disentuh. Ia termasuk petani dan penjawat masyarakat.
Benar, hari ini perkataan "tidak boleh disentuh" telah digantikan dengan yang lain - "dalits", yang bermaksud "tertindas". "Tidak boleh disentuh" dianggap menyinggung perasaan.
Oleh kerana orang India sering menggunakan perkataan "jati" daripada "kasta", makabilangan mereka sukar ditentukan. Namun begitu, Dalit boleh dibahagikan mengikut pekerjaan dan tempat tinggal.
Cara orang yang tidak boleh disentuh hidup
Kasta Dalit yang paling biasa ialah Chamar (penyamak kulit), Dhobi (wanita pencuci) dan pariah. Jika dua kasta pertama mempunyai profesion dalam beberapa cara, maka paria hidup hanya dengan mengorbankan tenaga kerja tidak mahir - membuang sisa isi rumah, membersihkan dan mencuci tandas.
Kerja keras dan kotor adalah nasib mereka yang tidak boleh disentuh. Kekurangan sebarang kelayakan memberi mereka pendapatan yang tidak seberapa, yang membolehkan mereka hanya menyara hidup.
Namun, di antara golongan yang tidak boleh disentuh, terdapat kumpulan yang berada di atas kasta, contohnya, Hijrah.
Ini adalah wakil daripada semua jenis minoriti seksual yang terlibat dalam pelacuran dan mengemis. Mereka juga sering dijemput ke semua jenis upacara keagamaan, perkahwinan, hari lahir. Sudah tentu, kumpulan ini mempunyai lebih banyak kehidupan daripada penyamak kulit atau pencuci pakaian yang tidak boleh disentuh.
Tetapi kewujudan seperti itu tidak boleh tidak menyebabkan protes di kalangan Dalit.
Perjuangan protes orang yang tidak boleh disentuh
Anehnya, orang yang tidak boleh disentuh tidak menentang tradisi pembahagian kepada kasta yang ditanam oleh penceroboh. Walau bagaimanapun, pada abad yang lalu keadaan berubah: orang yang tidak boleh disentuh di bawah kepimpinan Gandhi membuat percubaan pertama untuk memusnahkan stereotaip yang telah berkembang selama berabad-abad.
Intipati ucapan ini adalah untuk menarikperhatian orang ramai terhadap ketidaksamaan kasta di India.
Menariknya, kes Gandhi telah diambil oleh Ambedkar tertentu daripada kasta Brahmin. Terima kasih kepadanya, orang yang tidak boleh disentuh menjadi Dalit. Ambedkar memastikan bahawa mereka menerima kuota untuk semua jenis aktiviti profesional. Iaitu, percubaan telah dibuat untuk menyepadukan orang ini ke dalam masyarakat.
Dasar kontroversi kerajaan India hari ini sering menyebabkan konflik melibatkan golongan yang tidak boleh disentuh.
Walau bagaimanapun, ia tidak datang kepada pemberontakan, kerana kasta yang tidak boleh disentuh di India adalah bahagian yang paling tunduk dalam masyarakat India. Ketakutan lama di hadapan kasta lain, tertanam dalam fikiran orang ramai, menghalang semua pemikiran pemberontakan.
Kerajaan India dan Dasar Dalit
Tidak boleh disentuh… Kehidupan kasta paling teruk di India menyebabkan reaksi berhati-hati dan malah bercanggah daripada kerajaan India, kerana kita bercakap tentang tradisi berabad-abad orang India.
Tetapi tetap, di peringkat negeri, diskriminasi kasta adalah dilarang di negara ini. Tindakan yang menyinggung perasaan wakil mana-mana varna dianggap sebagai jenayah.
Pada masa yang sama, hierarki kasta disahkan oleh perlembagaan negara. Iaitu, kasta tidak boleh disentuh di India diiktiraf oleh negara, yang kelihatan seperti percanggahan serius dalam dasar kerajaan. Akibatnya, sejarah moden negara mempunyai banyak konflik serius antara kasta individu dan juga dalam mereka.
Fakta menarik dari kehidupan Dalits
Golongan yang tidak boleh disentuh ialah golongan yang paling dibenci di India. Namun begiturakyat lain masih takut dengan orang Dalit.
Adalah dipercayai bahawa seorang wakil kasta yang tidak boleh disentuh di India mampu mencemarkan seseorang daripada varna lain dengan kehadirannya semata-mata. Jika Dalit menyentuh pakaian seorang Brahmin, maka yang terakhir memerlukan lebih daripada satu tahun untuk membersihkan karmanya daripada najis.
Tetapi yang tidak boleh disentuh (kasta India Selatan termasuk lelaki dan wanita) mungkin menjadi objek keganasan seksual. Dan tiada kekotoran karma berlaku dalam kes ini, kerana ini tidak dilarang oleh adat India.
Contohnya ialah kes baru-baru ini di New Delhi, di mana seorang gadis berusia 14 tahun yang tidak boleh disentuh telah disimpan sebagai hamba seks oleh seorang penjenayah selama sebulan. Wanita malang itu meninggal dunia di hospital, dan penjenayah yang ditahan dibebaskan dengan jaminan oleh mahkamah.
Pada masa yang sama, jika orang yang tidak boleh disentuh melanggar tradisi nenek moyang mereka, misalnya, berani menggunakan perigi awam secara terbuka, maka orang miskin itu akan menghadapi ambulans di tempat kejadian.
Dalit bukan takdir
Kasta yang tidak boleh disentuh di India, walaupun dasar kerajaan, masih kekal sebagai bahagian penduduk yang paling miskin dan paling kurang bernasib baik. Purata kadar celik huruf di kalangan mereka adalah lebih daripada 30.
Situasi ini dijelaskan oleh penghinaan yang dialami oleh anak-anak kasta ini di institusi pendidikan. Akibatnya, Dalit yang buta huruf adalah sebahagian besar pengangguran di negara ini.
Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian kepada peraturan: terdapat kira-kira 30 jutawan di negara ini yang merupakan Dalit. Sudah tentu, ini sangat kecil berbanding dengan170 juta orang yang tidak boleh disentuh. Tetapi fakta ini mengatakan bahawa Dalit bukanlah keputusan takdir.
Contohnya ialah kehidupan Ashok Khade, yang tergolong dalam kasta kerja kulit. Lelaki itu bekerja sebagai buruh pelabuhan pada siang hari, dan belajar buku teks pada waktu malam untuk menjadi seorang jurutera. Syarikatnya kini sedang menutup tawaran bernilai ratusan juta dolar.
Dan terdapat juga peluang untuk meninggalkan kasta Dalit - ini adalah pertukaran agama.
Buddha, Kristian, Islam - mana-mana kepercayaan secara teknikal mengeluarkan seseorang daripada perkara yang tidak boleh disentuh. Ini pertama kali digunakan pada penghujung abad ke-19, dan pada tahun 2007, 50,000 orang memeluk agama Buddha sekaligus.
