Falsafah Arab Zaman Pertengahan

2024 Pengarang: Henry Conors | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2024-02-12 11:09

Dengan kedatangan agama Kristian, falsafah Muslim terpaksa mencari perlindungan di luar Timur Tengah. Menurut dekri Zeno tahun 489, sekolah peripatetik Aristotelian telah ditutup, kemudian, pada tahun 529, kerana dekri Justinian, sekolah falsafah terakhir orang kafir di Athens, yang menjadi milik Neoplatonists, juga jatuh ke dalam ketidaksenangan dan penganiayaan.. Semua aktiviti ini menyebabkan ramai ahli falsafah berpindah ke negeri berhampiran.

Sejarah Falsafah Arab

Salah satu pusat falsafah seperti itu ialah kota Damsyik, yang, secara kebetulan, melahirkan ramai Neoplatonis (contohnya, Porphyry dan Iamblichus). Syria dan Iran menerima aliran falsafah zaman dahulu dengan tangan terbuka. Semua karya sastera ahli matematik purba, ahli astronomi, doktor, termasuk buku Aristotle dan Plato diangkut ke sini.

Muslim ketika itu tidak menimbulkan ancaman besar sama ada dari segi politik mahupun agama, maka ahli falsafah diberi hak sepenuhnya untuk secara senyap-senyap meneruskan kegiatan mereka tanpa menganiaya pemimpin agama. Banyak risalah kuno telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arabbahasa.

Baghdad pada masa itu terkenal dengan "House of Wisdom", sekolah tempat penterjemahan karya Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristotle, Plato, Neoplatonists dijalankan. Walau bagaimanapun, falsafah Timur Arab tidak sepenuhnya jelas tentang falsafah kuno, yang membawa kepada atribusi pengarang yang salah kepada banyak risalah.

Sebagai contoh, Ennead Plotinus sebahagiannya dikarang oleh Aristotle, yang membawa kepada salah tanggapan selama bertahun-tahun sehingga Zaman Pertengahan di Eropah Barat. Di bawah nama Aristotle, karya Proclus, bertajuk The Book of Causes, juga diterjemahkan.

Dunia saintifik Arab abad ke-9 telah diisi semula dengan pengetahuan matematik, malah, dari sana, berkat karya ahli matematik Al-Khwarizmi, dunia menerima sistem nombor kedudukan atau "nombor Arab". Lelaki inilah yang mengangkat matematik ke taraf sains. Perkataan "algebra" dari bahasa Arab "al dzhebr" bermaksud operasi memindahkan satu sebutan persamaan ke sisi lain dengan perubahan tanda. Perlu diperhatikan bahawa perkataan "algoritma", berasal daripada nama ahli matematik Arab pertama, melambangkan matematik secara umum di kalangan orang Arab.

Al-Kindi

Perkembangan falsafah pada masa itu diterapkan sebagai penerapan prinsip Aristotle dan Plato terhadap peruntukan teologi Muslim yang sedia ada.

Salah seorang wakil pertama falsafah Arab ialah Al-Kindi (801-873), berkat usahanya, terjemahan yang diketahui oleh kita di bawahRisalah Plotinus "Theology of Aristotle" oleh Aristotle. Dia biasa dengan karya ahli astronomi Ptolemy dan Euclid. Serta Aristotle, Al-Kindi meletakkan falsafah sebagai mahkota semua pengetahuan saintifik.

Sebagai seorang yang berpandangan luas, beliau berhujah bahawa tiada definisi tunggal kebenaran di mana-mana dan pada masa yang sama, kebenaran terletak di mana-mana. Al-Kindi bukan hanya seorang ahli falsafah, beliau adalah seorang rasionalis dan sangat percaya bahawa hanya dengan bantuan akal seseorang dapat mengetahui kebenaran. Untuk melakukan ini, dia sering menggunakan bantuan ratu sains - matematik. Walaupun begitu, dia bercakap tentang relativiti pengetahuan secara umum.

Namun, sebagai seorang yang bertaqwa, dia berpendapat bahawa Allah adalah matlamat segala sesuatu, dan hanya padanya tersembunyi kepenuhan kebenaran, yang hanya tersedia untuk umat pilihan (para nabi). Ahli falsafah itu, pada pendapatnya, tidak dapat mencapai ilmu kerana tidak dapat diakses oleh akal dan logik yang mudah.

Al-Farabi

Al-Farabi (872-950), yang dilahirkan di selatan Kazakhstan, kemudian tinggal di Baghdad, di mana dia menerima pakai pengetahuan doktor Kristian, menjadi ahli falsafah lain yang meletakkan asas bagi falsafah Arab Pertengahan. umur. Lelaki terpelajar ini, antara lain, juga seorang ahli muzik, dan seorang doktor, dan seorang ahli retorik, dan seorang ahli falsafah. Dia juga menggunakan tulisan Aristotle dan berminat dengan logik.

Terima kasih kepadanya, risalah Aristotelian yang dipanggil "Organon" telah diperkemaskan. Kerana kuat dalam logik, Al-Farabi digelar "guru kedua" di kalangan ahli falsafah falsafah Arab seterusnya. Dia menghormati logik sebagai alat untuk mengetahui kebenaran, yang diperlukan untuk semua orang.

Logik juga tidak wujud tanpanyaasas teori, yang, bersama-sama dengan matematik dan fizik, dibentangkan dalam metafizik, yang menerangkan intipati objek sains ini dan intipati objek bukan material, yang merangkumi Tuhan, yang merupakan pusat metafizik. Oleh itu, Al-Farabi mengangkat metafizik ke darjat sains ketuhanan.

Al-Farabi membahagikan dunia kepada dua jenis kewujudan. Kepada yang pertama dia mengaitkan perkara-perkara yang mungkin wujud, kerana kewujudannya ada sebab di luar perkara-perkara ini. Kedua - perkara yang mengandungi sebab kewujudan mereka, iaitu, kewujudan mereka ditentukan oleh intipati dalaman mereka, hanya Tuhan yang boleh dikaitkan di sini.

Seperti Plotinus, Al-Farabi melihat dalam Tuhan suatu zat yang tidak dapat diketahui, yang mana, bagaimanapun, dia mengaitkan kehendak peribadi, yang menyumbang kepada penciptaan minda seterusnya, yang menjadikan idea tentang unsur-unsur menjadi kenyataan. Oleh itu, ahli falsafah menggabungkan hierarki hipostasis Plotinian dengan penciptaan Muslim. Jadi Al-Quran, sebagai sumber falsafah Arab zaman pertengahan, membentuk pandangan dunia seterusnya pengikut Al-Farabi.

Ahli falsafah ini mencadangkan klasifikasi kebolehan kognitif manusia, mempersembahkan dunia dengan empat jenis minda.

Minda jenis rendah pertama dianggap pasif, kerana ia dikaitkan dengan keghairahan, minda jenis kedua ialah bentuk sebenar, murni, mampu memahami bentuk. Minda yang diperolehi, yang telah mengetahui bentuk-bentuk tertentu, telah diberikan kepada jenis minda ketiga. Jenis terakhir adalah aktif, berdasarkan pengetahuan tentang bentuk memahami bentuk rohani yang lain dan Tuhan. Oleh itu, hierarki minda dibina - pasif, sebenar, diperoleh danaktif.

Ibn Sina

Apabila menganalisis falsafah Arab zaman pertengahan, adalah berbaloi untuk membentangkan secara ringkas jalan hidup dan ajaran seorang lagi pemikir cemerlang selepas Al-Farabi bernama Ibn Sina, yang turun kepada kita dengan nama Avicenna. Nama penuhnya ialah Abu Ali Hussein ibn Sina. Dan menurut bacaan Yahudi ia akan menjadi Aven Sena, yang akhirnya memberikan Avicenna moden. Falsafah Arab, berkat sumbangannya, telah diisi semula dengan pengetahuan tentang fisiologi manusia.

Doktor-ahli falsafah itu dilahirkan berhampiran Bukhara pada tahun 980 dan meninggal dunia pada tahun 1037. Dia mendapat kemasyhuran seorang doktor yang cemerlang. Seperti ceritanya, pada masa mudanya dia menyembuhkan emir di Bukhara, yang menjadikannya seorang doktor istana yang mendapat belas kasihan dan berkat tangan kanan emir.

Pekerjaan sepanjang hidupnya boleh dianggap sebagai "Buku Penyembuhan", yang mengandungi 18 jilid. Beliau adalah peminat ajaran Aristotle dan juga mengiktiraf pembahagian sains kepada praktikal dan teori. Secara teori, dia meletakkan metafizik di atas segala-galanya, dan dalam praktiknya dia mengaitkan matematik, menganggapnya sebagai sains biasa. Fizik dianggap sebagai sains yang paling rendah, kerana ia mengkaji perkara-perkara yang masuk akal dari dunia material. Logik dianggap, seperti dahulu, sebagai pintu masuk kepada pengetahuan saintifik.

Falsafah Arab pada zaman Ibn Sina menganggap mungkin untuk mengetahui dunia, yang hanya boleh dicapai melalui akal.

Seseorang boleh mengklasifikasikan Avicenna sebagai seorang realis sederhana, kerana dia bercakap tentang universal seperti ini: mereka wujud bukan sahaja dalam benda, tetapi juga dalam minda manusia. Walau bagaimanapun, terdapat petikan dalam bukunya di mana dia menyatakan bahawamereka juga wujud “sebelum benda material.”

Karya Thomas Aquinas dalam falsafah Katolik adalah berdasarkan terminologi Avicenna. "Sebelum sesuatu" ialah universal yang terbentuk dalam kesedaran ketuhanan, "dalam/selepas perkara" ialah universal yang lahir dalam fikiran manusia.

Dalam metafizik, yang juga diberi perhatian oleh Ibnu Sina, terdapat empat jenis makhluk: makhluk rohani (Tuhan), objek material rohani (sfera cakerawala), objek jasmani.

Sebagai peraturan, semua kategori falsafah tergolong di sini. Di sini harta, bahan, kebebasan, keperluan, dan lain-lain. Merekalah yang membentuk asas metafizik. Jenis makhluk keempat ialah konsep yang berkaitan dengan jirim, intipati dan kewujudan sesuatu perkara konkrit individu.

Keanehan falsafah Arab zaman pertengahan termasuk tafsiran berikut: "Tuhan adalah satu-satunya makhluk yang zatnya bertepatan dengan kewujudan." Tuhan dinisbahkan oleh Avicenna kepada zat yang perlu-wujud.

Oleh itu, dunia terbahagi kepada perkara yang mungkin wujud dan perkara yang semestinya wujud. Subteks membayangkan bahawa mana-mana rantaian kaitan membawa kepada pengetahuan tentang Tuhan.

Penciptaan dunia dalam falsafah Arab zaman pertengahan kini dilihat dari sudut neoplatonik. Sebagai pengikut Aristotle, Ibn Sina tersilap menegaskan, memetik Teologi Aristotle Plotinus, bahawa dunia dicipta oleh Tuhan secara emanatif.

Tuhan dalam fikirannya mencipta sepuluh tahap kecerdasan, yang terakhir menyediakan bentuk badan kita dan kesedaran tentang kehadirannya. Seperti Aristotle, Avicenna menganggap jirim sebagai unsur Tuhan yang perlu dan kekal.sebarang kewujudan. Dia juga menghormati Tuhan sebagai pemikiran murni yang memikirkan dirinya sendiri. Jadi, menurut Ibnu Sina, Tuhan itu jahil, kerana dia tidak mengetahui setiap objek. Iaitu, dunia tidak ditadbir oleh fikiran yang lebih tinggi, tetapi oleh undang-undang umum fikiran dan sebab-akibat.

Ringkasnya, falsafah Avicenna zaman pertengahan Arab terdiri daripada penolakan doktrin pemindahan jiwa, kerana dia percaya bahawa ia adalah abadi dan tidak akan pernah mengambil bentuk badan yang berbeza selepas pembebasan dari badan fana. Pada pemahamannya, hanya jiwa yang bebas dari perasaan dan emosi sahaja yang dapat mengecap nikmat syurga. Oleh itu, menurut ajaran Ibn Sina, falsafah zaman pertengahan Timur Arab adalah berdasarkan pengetahuan Tuhan melalui fikiran. Pendekatan ini mula menimbulkan reaksi negatif umat Islam.

Al-Ghazali (1058-1111)

Ahli falsafah Parsi ini sebenarnya dipanggil Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Pada masa mudanya, dia mula berminat dalam pengajian falsafah, berusaha untuk mengetahui kebenaran, tetapi lama-kelamaan dia sampai pada kesimpulan bahawa iman yang benar bertolak daripada ajaran falsafah.

Selepas krisis jiwa yang serius, Al-Ghazali meninggalkan bandar dan aktiviti mahkamah. Dia memasuki pertapaan, menjalani kehidupan monastik, dengan kata lain, menjadi darwis. Ini berlangsung sebelas tahun. Bagaimanapun, selepas memujuk pelajarnya yang setia untuk kembali mengajar, dia kembali ke jawatan guru, tetapi pandangan dunianya kini dibina ke arah yang berbeza.

Falsafah Arab pada zaman Al-Ghazali dibentangkan secara ringkas dalam karya-karya beliau, antaranya ialah “The Revival of Religious Sciences”, “The Self-Refutation of Philosophers”.

Perkembangan yang ketara pada masa ini dicapai oleh sains semula jadi, termasuk matematik dan perubatan. Dia tidak menafikan faedah praktikal sains ini untuk masyarakat, tetapi menyeru agar tidak terganggu oleh pengetahuan sains tentang Tuhan. Lagipun, ini membawa kepada bidaah dan kebatilan, menurut Al-Ghazali.

Al-Ghazali: tiga golongan ahli falsafah

Dia membahagikan semua ahli falsafah kepada tiga kumpulan:

1. Mereka yang mengesahkan keabadian dunia dan menafikan kewujudan Pencipta tertinggi (Anaxagoras, Empedocles dan Democritus).
2. Mereka yang memindahkan kaedah kognisi saintifik semula jadi kepada falsafah dan menjelaskan segala-galanya dengan sebab-sebab semula jadi adalah sesat sesat yang menafikan kehidupan akhirat dan Tuhan.
3. Mereka yang berpegang kepada ajaran metafizik (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali paling tidak bersetuju dengan mereka.

Falsafah Arab Zaman Pertengahan zaman Al-Ghazali mengutuk ahli metafizik kerana tiga kesilapan utama:

• keabadian kewujudan dunia di luar kehendak Tuhan;
• Tuhan tidak maha mengetahui;
• penafian kebangkitan-Nya dari kematian dan keabadian peribadi jiwa.

Berbeza dengan ahli metafizik, Al-Ghazali menafikan jirim sebagai prinsip abadi bagi dewa. Oleh itu, ia boleh dikaitkan dengan nominalis: hanya ada objek material tertentu yang Tuhan cipta, memintas universal.

Dalam falsafah zaman pertengahan Arab, situasi dalam pertikaian tentang universal memperoleh watak yang bertentangan dengan watak Eropah. Di Eropah, nominalis telah didakwa kerana bidaah, tetapi keadaannya berbeza di Timur. Al-Ghazali, sebagai ahli teologi mistik, menafikanfalsafah seperti itu, menegaskan nominalisme sebagai pengesahan kemahatahuan dan kemahakuasaan Tuhan dan tidak termasuk kewujudan alam semesta.

Segala perubahan di dunia, menurut falsafah Arab Al-Ghazali, tidak disengajakan dan merujuk kepada ciptaan Allah yang baru, tiada yang berulang, tiada yang diperbaiki, yang ada hanyalah pengenalan yang baru. melalui Tuhan. Oleh kerana falsafah mempunyai had dalam pengetahuan, ia tidak diberikan kepada ahli falsafah biasa untuk merenung Tuhan dalam ekstasi mistik yang sangat pintar.

Ibn Rushd (1126-1198)

Pada abad ke-9, dengan perluasan sempadan dunia Islam, ramai penganut Katolik yang terpelajar terpengaruh dengannya. Salah seorang daripada mereka ialah penduduk Sepanyol dan orang yang rapat dengan Khalifah Cordoba, Ibn Rushd, yang dikenali dengan transkripsi Latin - Averroes.

Terima kasih kepada aktivitinya di mahkamah (mengulas tentang apokrifa pemikiran falsafah), dia mendapat nama jolokan Pengulas. Ibn Rushd memuji Aristotle, dengan alasan bahawa hanya dia yang patut dikaji dan ditafsirkan.

Karya utama beliau dianggap sebagai "Refutation of Refutation". Ini adalah karya polemik yang menyangkal Penyangkalan Ahli Falsafah Al-Ghazali.

Ciri-ciri falsafah zaman pertengahan Arab pada zaman Ibn Rushd termasuk klasifikasi inferens berikut:

• apodictic, iaitu, sebenarnya saintifik;
• dialektik atau lebih kurang berkemungkinan;
• retorik, yang hanya memberikan gambaran penjelasan.

Jadipembahagian orang kepada ahli apodik, dialektik dan ahli retorik juga muncul.

Ahli retorik termasuk kebanyakan orang yang beriman, berpuas hati dengan penjelasan mudah yang meredakan kewaspadaan dan kebimbangan mereka di hadapan perkara yang tidak diketahui. Dialektik termasuk orang seperti Ibn Rushd dan Al-Ghazali, dan apodictics - Ibn Sina dan Al-Farabi.

Pada masa yang sama, percanggahan antara falsafah Arab dan agama sebenarnya tidak wujud, ia nampak dari kejahilan manusia.

Mengetahui kebenaran

Kitab suci Al-Quran dianggap sebagai wadah kebenaran. Namun menurut Ibn Rushd, al-Quran mengandungi dua makna: dalaman dan luaran. Luaran membina hanya pengetahuan retorik, manakala dalaman hanya difahami oleh apodictics.

Menurut Averroes, andaian penciptaan dunia mencipta banyak percanggahan, yang membawa kepada pemahaman yang salah tentang Tuhan.

Pertama, menurut Ibn Rushd, jika kita menganggap bahawa Tuhan adalah pencipta dunia, maka, oleh itu, dia kekurangan sesuatu, yang menghilangkan zat-Nya sendiri. Kedua, jika kita benar-benar Tuhan yang kekal, maka dari mana datangnya konsep permulaan dunia? Dan jika Dia tetap, maka dari mana datangnya perubahan di dunia? Ilmu yang benar menurut Ibn Rushd termasuk kesedaran tentang keabadian dunia kepada Tuhan.

Ahli falsafah itu mendakwa bahawa Tuhan hanya mengetahui diri-Nya sendiri, bahawa ia tidak diberikan kepadanya untuk menyerang kewujudan material dan membuat perubahan. Beginilah cara gambaran dunia yang bebas daripada Tuhan dibina, di mana jirim merupakan sumber segala perubahan.

Menolak pendapatbanyak pendahulu, Averroes mengatakan bahawa hanya dalam jirim boleh wujud sejagat.

Tepi ketuhanan dan material

Menurut Ibn Rushd, universal adalah milik dunia material. Beliau juga tidak bersetuju dengan tafsiran Al-Ghazali tentang kausalitas, dengan alasan bahawa ia bukan khayalan, tetapi wujud secara objektif. Membuktikan kenyataan ini, ahli falsafah mencadangkan idea bahawa dunia wujud dalam Tuhan sebagai satu keseluruhan, yang bahagian-bahagiannya berkait rapat antara satu sama lain. Tuhan mencipta keharmonian di dunia, ketertiban, dari mana hubungan sebab akibat tumbuh di dunia, dan ia menafikan sebarang peluang dan keajaiban.

Mengikuti Aristotle, Averroes berkata bahawa jiwa adalah bentuk badan dan oleh itu, selepas kematian seseorang, ia juga mati. Bagaimanapun, dia tidak mati sepenuhnya, hanya jiwa haiwan dan tumbuhan yang menjadikannya individu.

Minda

Permulaan rasional adalah abadi menurut Ibn Rushd, boleh disamakan dengan akal ketuhanan. Oleh itu, kematian berubah menjadi persekutuan dengan keabadian ilahi dan tidak berperibadi. Oleh itu, Tuhan tidak dapat berkomunikasi dengan seseorang kerana fakta bahawa dia tidak melihatnya, tidak mengenalinya sebagai individu.

Ibn Rushd dalam ajaran eksoteriknya cukup setia kepada agama Islam dan berhujah bahawa, walaupun jelas kepalsuan doktrin keabadian, anda tidak harus memberitahu orang ramai mengenainya, kerana orang ramai tidak akan dapat memahaminya. ini dan terjerumus ke dalam maksiat sepenuhnya. Agama jenis ini membantu mengawal orang ramai.