Hari ini, ramai orang menganggap pendapat mereka sebagai satu-satunya pendapat yang betul dan tidak tertakluk kepada sebarang keraguan. Kewujudan realiti lain, yang dalam beberapa cara tidak serupa dengan mereka sendiri, individu tersebut menolak dan memperlakukannya secara kritis. Ahli falsafah telah memberi perhatian yang cukup kepada fenomena ini. Meneroka kesedaran diri sedemikian, mereka membuat kesimpulan tertentu. Artikel ini ditumpukan kepada solipsisme sebagai manifestasi kesedaran individu dengan sikap sentrik subjektif.
Konsep umum
Istilah falsafah "solipsisme" berasal daripada bahasa Latin solus-ipse ("bujang, diri"). Dalam erti kata lain, solipsis ialah orang yang mempunyai sudut pandangan yang merasakan tanpa ragu-ragu hanya satu realiti: kesedarannya sendiri. Seluruh dunia luar, di luar kesedaran sendiri, dan makhluk bernyawa lain tertakluk kepada keraguan.
Kedudukan falsafah orang sedemikian sudah pasti hanya menegaskan pengalaman subjektifnya sendiri, maklumat yang diproses oleh kesedaran individu. Segala sesuatu yang wujud secara bebas daripadanya, termasuk badan, hanyalah sebahagian daripada pengalaman subjektif. Ia boleh dikatakan bahawa solipsis adalah orang yang mempunyai pandanganmenyatakan logik sikap subjektif dan sentris itu, yang diterima dalam falsafah klasik Barat Zaman Baru (selepas Descartes).
Teori berganda
Namun begitu, ramai ahli falsafah mendapati sukar untuk menyatakan pandangan mereka dalam semangat solipsisme. Ini disebabkan oleh percanggahan yang timbul berkaitan dengan postulat dan fakta kesedaran saintifik.
Descartes berkata: "Saya fikir, oleh itu saya wujud." Dengan kenyataan ini, dengan bantuan bukti ontologi, dia bercakap tentang kewujudan Tuhan. Menurut Descartes, Tuhan bukanlah penipu dan oleh itu Dia menjamin realiti orang lain dan seluruh dunia luar.
Jadi, solipsis ialah orang yang realitinya hanyalah dirinya sendiri. Dan, seperti yang dinyatakan di atas, seseorang itu nyata, pertama sekali, bukan sebagai badan material, tetapi secara eksklusif dalam bentuk satu set tindakan kesedaran.
Maksud solipsisme boleh difahami dalam dua cara:
- Kesedaran sebagai pengalaman peribadi yang sebenar kerana satu-satunya yang mungkin memerlukan penegasan "Saya" sebagai pemilik pengalaman ini. Tesis Descartes dan Berkeley hampir dengan pemahaman ini.
- Walaupun hanya ada satu pengalaman peribadi yang tidak dapat dinafikan, tidak ada "Saya" yang menjadi milik pengalaman itu. "Saya" hanyalah koleksi elemen pengalaman yang sama.
Ternyata si solipsi adalah seorang yang paradoks. Dualitas solipsisme paling baik dinyatakan oleh Wittgenstein L. dalam "Tractatus Logico-Philosophicus"nya. Falsafah moden semakin cenderung ke arah sudut pandangan sedemikian rupa sehingga dunia dalaman "I" dankesedaran individu tidak mungkin dilakukan tanpa komunikasi subjek dalam dunia material sebenar dengan orang lain.
Bingkai ketat
Ahli falsafah solipsis moden menolak rangka kerja falsafah klasik berkenaan sikap sentris subjektif. Sudah dalam karya-karyanya yang kemudian, Wittgenstein menulis tentang ketidakmampuan kedudukan solipsisme sedemikian dan ketidakmungkinan pengalaman dalaman semata-mata. Sejak tahun 1920, pendapat mula berpegang bahawa orang tidak, pada dasarnya, bersetuju dengan solipsisme yang dicadangkan bagi pihak orang lain. Jika seseorang menganggap dirinya secara berasingan daripada orang lain, maka solipsisme akan kelihatan meyakinkan mengenai pengalaman diri, tetapi sikap terhadap orang lain itulah pernyataan pengalaman sebenar.
Apakah kedudukan yang dinyatakan oleh solipsis terkenal dahulu dan sekarang?
Berkeley mengenal pasti perkara fizikal dengan keseluruhan sensasi. Dia percaya bahawa tiada siapa yang melihat kesinambungan kewujudan sesuatu, kemustahilan kehilangannya dipastikan oleh persepsi Tuhan. Dan ini berlaku sepanjang masa.
D. Hume percaya bahawa, dari sudut pandangan teori semata-mata, adalah mustahil untuk membuktikan kewujudan orang lain bersama-sama dengan dunia luar. Seseorang perlu percaya pada realiti mereka. Tanpa kepercayaan ini, pengetahuan dan kehidupan praktikal adalah mustahil.
Schopenhauer menyatakan bahawa solipsis yang melampau ialah orang yang boleh dianggap gila, kerana dia menyedari realiti "I" eksklusif. Mungkin lebih realistikmenjadi seorang solipsi yang sederhana, mengiktiraf "I" supra-individu dalam bentuk tertentu sebagai pembawa kesedaran.
Kant menganggap pengalamannya sendiri sebagai pembinaan "Saya"nya: bukan empirikal, tetapi transendental, di mana perbezaan antara orang lain dan personaliti sendiri dipadamkan. Berkenaan dengan "I" empirikal, kita boleh mengatakan bahawa kesedaran dalamannya tentang keadaannya sendiri melibatkan pengalaman luaran dan kesedaran tentang objek material bebas dan peristiwa objektif.
Psikologi dan solipsisme
Wakil moden psikologi kognitif seperti Fodor J., percaya bahawa solipsisme metodologi harus menjadi strategi utama untuk penyelidikan dalam bidang sains ini. Ini, tentu saja, adalah kedudukan yang berbeza daripada pemahaman klasik ahli falsafah, yang menurutnya perlu untuk mengkaji proses psikologi dengan menjalankan analisis di luar hubungan dengan dunia luar dan peristiwanya bersama-sama dengan orang lain. Kedudukan sedemikian tidak menafikan kewujudan dunia luar, dan fakta kesedaran dan proses mental dikaitkan dengan aktiviti otak sebagai pembentukan material dalam ruang dan masa. Walau bagaimanapun, ramai ahli psikologi dan ahli falsafah menganggap kedudukan ini sebagai jalan buntu.
Pandangan radikal
Saya tertanya-tanya apakah kesimpulan melampau yang dibuat oleh solipsi secara logik, siapa yang boleh dianggap radikal?
Kedudukan sedemikian, walaupun kadangkala lebih logik, tetapi pada masa yang sama adalah tidak masuk akal. Jika kita bermula hanya dari pematuhanketepatan logik, yang diperjuangkan oleh solipsisme, maka seseorang harus mengehadkan dirinya hanya kepada keadaan mental yang dia sedari secara langsung. Sebagai contoh, Buddha berpuas hati kerana dapat bermeditasi sambil harimau mengaum di sekelilingnya. Jika dia seorang solipsis dan berfikir secara logik, dia fikir harimau akan berhenti menggeram apabila dia berhenti memerhatikan mereka.
Bentuk solipsisme yang melampau mengatakan bahawa alam semesta hanya terdiri daripada apa yang boleh dilihat pada masa tertentu. Ahli solipsi radikal mesti berhujah bahawa jika untuk beberapa waktu pandangannya kosong tertumpu pada sesuatu atau seseorang, maka tiada apa yang berlaku dalam dirinya akibat daripada ini.
