Fenomenologi ialah aliran falsafah yang berkembang pada abad ke-20. Tugas utamanya ialah penyiasatan langsung dan perihalan fenomena seperti yang dialami secara sedar, tanpa teori tentang penjelasan sebab akibatnya, dan sebebas mungkin daripada bias dan premis yang tidak diisytiharkan. Walau bagaimanapun, konsep itu sendiri jauh lebih tua: pada abad ke-18, ahli matematik dan ahli falsafah Jerman Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bahagian teori pengetahuannya yang membezakan kebenaran daripada ilusi dan kesilapan. Pada abad ke-19, perkataan itu dikaitkan terutamanya dengan fenomenologi Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang mengesan perkembangan roh manusia daripada pengalaman deria kepada "pengetahuan mutlak."
Definisi
Fenomenologi ialah kajian tentang struktur kesedaran dari sudut pandangan orang pertama. Struktur pusat pengalaman ialah kesengajaannya, tumpuannya pada sesuatu, sama ada pengalaman ataubeberapa subjek. Pengalaman ditujukan kepada objek berdasarkan kandungan atau maknanya (yang diwakili oleh objek) bersama-sama dengan syarat pemboleh yang sesuai.
Fenomenologi ialah satu disiplin dan kaedah mempelajari falsafah, dibangunkan terutamanya oleh ahli falsafah Jerman Edmund Husserl dan Martin Heidegger. Ia berdasarkan premis bahawa realiti terdiri daripada objek dan peristiwa ("penampakan") seperti yang dilihat atau difahami dalam fikiran manusia. Intipati kaedah fenomenologi sebenarnya dikurangkan kepada pencarian bukti setiap fenomena.
Disiplin ini boleh dilihat sebagai cabang metafizik dan falsafah minda, walaupun ramai penyokongnya mendakwa bahawa ia berkaitan dengan disiplin utama lain dalam falsafah (metafizik, epistemologi, logik dan etika). Tapi lain dari yang lain. Dan ini adalah pandangan falsafah yang lebih jelas yang mempunyai implikasi untuk semua bidang lain ini.
Jika kita menerangkan secara ringkas kaedah fenomenologi, maka kita boleh mengatakan bahawa ini adalah kajian pengalaman dan bagaimana seseorang mengalaminya. Ia mengkaji struktur pengalaman sedar dari sudut pandangan subjek atau orang pertama, serta kesengajaannya (cara di mana pengalaman diarahkan ke objek tertentu di dunia). Semua ini adalah objek kaedah fenomenologi. Ia kemudiannya membawa kepada analisis keadaan untuk kemungkinan kesengajaan, keadaan yang dikaitkan dengan kemahiran motor dan tabiat, latar belakang amalan sosial dan selalunya bahasa.
Apa yang dipelajari
Pengalaman dalam pengertian fenomenologimerangkumi bukan sahaja pengalaman persepsi deria yang agak pasif, tetapi juga imaginasi, pemikiran, emosi, keinginan, kehendak, dan tindakan. Ringkasnya, ia merangkumi semua yang dialami atau dilakukan oleh seseorang. Pada masa yang sama, seperti yang dinyatakan oleh Heidegger, orang sering tidak menyedari corak tindakan yang jelas, dan bidang fenomenologi boleh meluas kepada aktiviti mental separuh sedar dan juga tidak sedarkan diri. Objek kaedah fenomenologi adalah, pertama, bukti tanpa syarat, dan kedua, struktur kognitif yang ideal. Oleh itu, seseorang individu boleh memerhati dan berinteraksi dengan perkara lain di dunia, tetapi tidak benar-benar melihatnya pada mulanya.
Oleh itu, fenomenologi dalam falsafah ialah kajian tentang perkara-perkara yang kelihatan (fenomena). Pendekatan ini sering dirujuk sebagai deskriptif dan bukannya penjelasan. Kaedah fenomenologi dalam falsafah berbeza, sebagai contoh, daripada penjelasan kausal atau evolusi yang menjadi ciri sains semula jadi. Ini kerana tujuan utamanya adalah untuk memberikan penerangan yang jelas dan tidak diputarbelitkan tentang bagaimana sesuatu berlaku.
Secara keseluruhan, terdapat dua kaedah penyelidikan fenomenologi. Yang pertama ialah pengurangan fenomenologi. Yang kedua, perenungan langsung sebagai kaedah fenomenologi, datang kepada fakta bahawa ia bertindak sebagai sains deskriptif, dan hanya data gerak hati langsung bertindak sebagai bahan.
Asal
Istilah "fenomenologi" berasal daripada phainomenon Yunani, iaitubermaksud "penampakan". Oleh itu, kajian penampilan yang bertentangan dengan realiti ini, dan oleh itu berakar umbi dalam Alegori Gua Plato dan teori idealisme Platoniknya (atau realisme Platonik), atau mungkin lebih jauh dalam falsafah Hindu dan Buddha. Pada tahap yang berbeza-beza, keraguan metodologi René Descartes, empirisme Locke, Hume, Berkeley, dan Mill, serta idealisme Immanuel Kant, semuanya memainkan peranan dalam perkembangan awal teori.
Sejarah pembangunan
Fenomenologi sebenarnya bermula dengan karya Edmund Husserl, yang pertama kali menganggapnya dalam Logical Investigations pada tahun 1901. Walau bagaimanapun, seseorang juga harus mempertimbangkan kerja perintis mengenai kesengajaan (tanggapan bahawa kesedaran sentiasa disengajakan atau diarahkan) oleh guru Husserl, ahli falsafah dan psikologi Jerman Franz Brentano (1838-1917) dan rakannya Karl Stumpf (1848-1936).
Husserl mula-mula merumuskan fenomenologi klasiknya sebagai sejenis "psikologi deskriptif" (kadang-kadang dipanggil fenomenologi realistik), dan kemudian sebagai sains kesedaran transendental dan eidetik (fenomenologi transendental). Dalam Ideas of 1913, beliau mewujudkan perbezaan utama antara tindakan kesedaran (noesis) dan fenomena di mana ia diarahkan (noemata). Dalam tempoh kemudian, Husserl lebih menumpukan pada struktur kesedaran yang ideal dan penting dan memperkenalkan kaedah pengurangan fenomenologi secara khusus untuk menghapuskan sebarang hipotesis kewujudan objek luar.
Martin Heidegger mengkritik dan memanjangkan kajian fenomenologi Husserl (terutamanya dalam Being and Time 1927) untuk merangkumi pemahaman dan pengalaman Being itu sendiri, dan mengembangkan teori asalnya tentang manusia bukan dualistik. Menurut Heidegger, falsafah bukanlah satu disiplin saintifik sama sekali, tetapi lebih asas daripada sains itu sendiri (yang baginya adalah salah satu cara untuk mengetahui dunia tanpa akses khusus kepada kebenaran).
Heidegger menerima fenomenologi sebagai ontologi metafizik, dan bukan sebagai disiplin asas, seperti yang dianggap oleh Husserl. Perkembangan fenomenologi eksistensial Heidegger mempunyai pengaruh yang besar terhadap gerakan eksistensialisme Perancis yang seterusnya.
Selain Husserl dan Heidegger, ahli fenomenologi klasik yang paling terkenal ialah Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) dan Emmanuel Levinas (1906-1995).
Pengurangan fenomenologi
Mendapat pengalaman biasa, seseorang mengambil mudah bahawa dunia di sekelilingnya wujud secara bebas daripada dirinya dan kesedarannya, dengan itu berkongsi kepercayaan tersirat tentang kewujudan bebas dunia. Kepercayaan ini membentuk asas pengalaman seharian. Husserl merujuk kepada kedudukan dunia dan entiti di dalamnya, mentakrifkannya sebagai perkara yang melangkaui pengalaman manusia. Oleh itu, pengurangan adalah apa yang mendedahkan subjek utama fenomenologi - dunia sebagaipemberian dan pemberian dunia; kedua-duanya adalah objek dan tindakan kesedaran. Terdapat pendapat bahawa disiplin ini harus beroperasi dalam rangka kaedah pengurangan fenomenologi.
Pengurangan eidetik
Hasil fenomenologi tidak bertujuan untuk mengumpulkan fakta khusus tentang kesedaran, tetapi fakta tentang intipati sifat fenomena dan kebolehannya. Walau bagaimanapun, ini mengehadkan keputusan fenomenologi kepada fakta tentang pengalaman individu, tidak termasuk kemungkinan fakta umum fenomenologi yang sah tentang pengalaman seperti itu.
Sebagai tindak balas kepada ini, Husserl membuat kesimpulan bahawa ahli fenomenologi mesti membuat pengurangan kedua, dipanggil eidetik (kerana ia dikaitkan dengan beberapa intuisi khayalan yang jelas). Matlamat pengurangan eidetik, menurut Husserl, adalah kompleks dari sebarang pertimbangan mengenai kontingen dan peluang dan penumpuan (intuisi) sifat atau intipati penting objek dan tindakan kesedaran. Intuisi intipati ini datang daripada apa yang Husserl panggil "variasi bebas dalam imaginasi."
Ringkasnya, intuisi eidetik ialah kaedah priori untuk mendapatkan pengetahuan tentang keperluan. Walau bagaimanapun, hasil pengurangan eidetik bukan sahaja seseorang itu datang kepada pengetahuan tentang intipati, tetapi juga kepada pengetahuan intuitif tentang intipati. Essence menunjukkan kepada kita intuisi kategorikal atau eidetik. Boleh dikatakan bahawa kaedah Husserl di sini tidak begitu berbeza daripada kaedah standard analisis konseptual: eksperimen pemikiran khayalan.
Kaedah Heidegger
Bagi Husserl, pengurangan ialah kaedah memimpin visi fenomenologi daripada hubungan semula jadi manusia, yang hidupnya terlibat dalam dunia benda dan manusia kembali ke kehidupan rohani kesedaran. Heidegger menganggap pengurangan fenomenologi sebagai visi fenomenologi terkemuka daripada kesedaran makhluk kepada pemahaman makhluk ini.
Sesetengah ahli falsafah percaya bahawa pendirian Heidegger tidak serasi dengan doktrin pengurangan fenomenologi Husserl. Kerana, menurut Husserl, pengurangan mesti digunakan untuk "kedudukan umum" hubungan semula jadi, iaitu, kepada iman. Tetapi menurut Heidegger dan ahli fenomenologi yang dipengaruhinya (termasuk Sartre dan Merleau-Ponty), hubungan kita yang paling asas dengan dunia bukanlah kognitif tetapi praktikal.
Kritikan
Ramai ahli falsafah analitik, termasuk Daniel Dennett (1942), telah mengkritik fenomenologi. Atas alasan pendekatan orang pertama eksplisitnya tidak serasi dengan pendekatan saintifik orang ketiga. Walaupun ahli fenomenologi membantah bahawa sains semula jadi hanya boleh masuk akal sebagai aktiviti manusia yang mengandaikan struktur asas perspektif orang pertama.
John Searle mengkritik apa yang beliau panggil sebagai "ilusi fenomenologi", mempercayai bahawa perkara yang tidak wujud secara fenomenologi adalah tidak nyata, dan perkara yang wujud secara fenomenologi sebenarnya merupakan penerangan yang mencukupi tentang bagaimana segala-galanya sebenarnya.
